Про любовь и брак
Любовь к себе

Любовь к себе. Теория любви. Объекты любви.

Хотя не вызывает возражения применение понятия любви к различным объектам, широко распространено мнение, что любить других людей - добродетельно, а любить себя - грешно. Считается, что в той мере, в какой я люблю себя, я не люблю других людей, что любовь к себе это то же, что и эгоизм. Этот взгляд довольно стар в западной мысли. Кальвин говорил о любви к себе как о "чуме", Фрейд говорил о любви к себе в психиатрических терминах, однако смысл его суждения такой же, как и у Кальвина. Для него любовь к себе это то же, что и нарциссизм, обращение либидо на самого себя. Нарциссизм являет собой раннюю стадию человеческого развития, и человек, который в позднейшей жизни возвращается к нарциссистской стадии, неспособен любить; в крайних случаях это ведет к безумию. Фрейд утверждал, что любовь это проявление либидо, и если либидо направлено на других людей, то это любовь, а если оно направлено на самого его носителя - то это любовь к себе. Следовательно, любовь и любовь к себе взаимно исключаются в том смысле, что чем больше первая, тем меньше вторая. Если любить себя - плохо, то отсюда следует, что не любить себя - добродетельно.

Возникают такие вопросы. Подтверждает ли психологическое исследование тезис, что есть существенное противоречие между любовью к себе и любовью к другим людям? Любовь к себе это тот же феномен, что и эгоизм, или они противоположны? Далее, действительно ли эгоизм современного человека - это интерес к себе, как к индивидуальности, со всеми его интеллектуальными, эмоциональными и чувственными возможностями? Не стал ли он придатком социо-экономической роли? Тождественен ли эгоизм любви к себе или он является следствием ее отсутствия?

Прежде чем начать обсуждение психологического аспекта эгоизма и любви к себе, следует подчеркнуть наличие логической ошибки в определении, что любовь к другим и любовь к себе взаимно исключают друг друга. Если добродетельно любить своего ближнего, как человеческое существо, должно быть добродетелью - а не пороком - любить и себя, так как я тоже человеческое существо. Нет такого понятия человека, в которое не был бы включен и я сам. Доктрина, которая провозглашает такое исключение, доказывает, что она сама внутренне противоречива. Идея, выраженная в библейском "возлюби ближнего, как самого себя", подразумевает, что уважение к собственной целостности и уникальности, любовь к самому себе
и понимание себя не могут быть отделены от уважения, понимания и любви к другому индивиду. Любовь к своему собственному "я" нераздельно связана с любовью к любому другому существу.

Теперь мы подошли к основным психологическим предпосылкам, на которых построены выводы нашего рассуждения. В основном эти предпосылки таковы: не только другие, но и мы сами являемся объектами наших чувств и установок; установки по отношению к другим и по отношению к самим себе не только далеки от противоречия, но основательно связаны. В плане обсуждаемой проблемы это означает: любовь к другим и любовь к себе не составляют альтернативы. Напротив: установка на любовь к себе будет обнаружена у всех, кто способен любить других. Любовь, в принципе, неделима в смысле связи между "объектами" и чьими-то собственными "я". Подлинная любовь это выражение созидательности и она предполагает заботу, уважение, ответственность и знание. Это не аффект, в смысле подверженности чьему-то воздействию, а активная борьба за развитие и счастье любимого человека, исходящая из самой способности любить.

Любовь к кому-то это осуществление и сосредоточение способности любить. Основной заряд, содержащийся в любви, направлен на любимого человека как на воплощение существеннейших человеческих качеств. Любовь к одному человеку предполагает любовь к человеку как таковому. "Разделение труда", как называл это Уильям Джеймс, при котором человек любит свою семью, но не испытывает никакого чувства к "чужому", означает принципиальную неспособность любить.

Любовь к людям является не следствием, как часто полагают, а предпосылкой любви к какому-то определенному человеку, хотя генетически она выражается в любви к отдельному индивиду.

Из этого следует, что мое собственное "я" должно быть таким же объектом моей любви, как и другой человек. Утверждение моей собственной жизни, счастья, развития, свободы коренится в моей собственной способности любить, т. е. в заботе, уважении, ответственности и знании. Если индивид в состоянии любить созидательно, он любит также и себя; если он любит только других, он не может любить вообще.

Считая, что любовь к себе и любовь к другим в принципе связаны, как мы объясним эгоизм, который, очевидно, исключает всякий истинный интерес к другим? Эгоистичный человек интересуется только собой, желает всего только для себя, чувствует удовлетворение не тогда, когда отдает, а когда берет. На внешний мир он смотрит только с точки зрения того, что он может получить от него; у этого человека отсутствует интерес к потребностям других людей и уважение к их достоинству, к целостности. Он не может видеть ничего, кроме самого себя; всё и вся он оценивает с позиции полезности ему; он в принципе не способен любить. Не доказывает ли это, что интерес к другим и интерес к самому себе неизбежно альтернативны? Это было бы так, если бы эгоизм и любовь к себе были тождественны. Но такое предположение как раз и является тем заблуждением, которое ведет к столь многим ошибочным заключениям относительно нашей проблемы. Эгоизм и любовь к себе, ни в коей мере не будучи тождественны, являются прямыми противоположностями.

Эгоистичный человек любит себя не слишком сильно, а слишком слабо, а на самом же деле он ненавидит себя. Отсутствие нежности и заботы о себе, которые составляют только частное выражение отсутствия созидательности, оставляет его пустым и фрустрированным. Он неизбежно несчастен и тревожно силится урвать у жизни удовольствия, получению которых сам же и препятствует. Кажется, что он слишком много заботится о себе, но, в действительности, он только делает безуспешные попытки скрыть и компенсировать свой провал в деле заботы о своем собственном "я". Фрейд придерживается мнения, что эгоистичный человек влюблен в себя, он нарциссист, раз отказал другим в своей любви и направил ее на свою собственную особу. И в самом деле эгоистичные люди неспособны любить других, но они неспособны любить и самих себя.

Легче понять эгоизм, сравнивая его с жадным интересом к другим людям, какой мы находим, например, у чрезмерно заботливой матери. Хотя она искренне убеждена, что очень нежна со своим ребенком, в действительности, она имеет глубоко подавленную враждебность к объекту ее интереса. Ее интерес чрезмерен не потому, что она слишком любит ребенка, а потому, что она вынуждена компенсировать отсутствие у нее способности вообще любить его.

Эта теория природы эгоизма рождена психоаналитическим опытом изучения невротического "отсутствия эгоизма", симптомом невроза, наблюдаемого у немалого количества людей, которые обычно обеспокоены не самим этим симптомом, а другими, связанными с ним, - депрессией, утомляемостью, неспособностью работать, неудачей в любовных делах и тому подобное. Это "отсутствие эгоизма" не только не воспринимается как "симптом", но часто кажется спасительной чертой характера, которой такие люди даже гордятся в себе. Человек, лишенный эгоизма, "ничего не желает для себя", он "живет только для других", гордится тем, что не считает себя сколько-нибудь заслуживающим внимания. Его озадачивает, что, вопреки своей неэгоистичности, он несчастен, и его отношения с самыми близкими людьми неудовлетворительны. Анализ показывает, что отсутствие эгоизма не является чем-то, существующим независимо от других его симптомов. Это один из них, а зачастую и самый главный симптом. У человека парализована способность любить или наслаждаться чем-то, он проникнут враждебностью к жизни и за фасадом неэгоистичности скрыт утонченный, но от этого не менее напряженный эгоцентризм. Такого человека можно вылечить, только если его неэгоистичность будет признана болезненным симптомом в ряду других симптомов, и будет откорректирована нехватка созидательности у него, которая коренится как в его неэгоистичности, так и в других затруднениях.

Природа неэгоистичности становится особенно очевидной в ее воздействии на других, и наиболее часто в нашей культуре - в воздействии "неэгоистичной" матери на своего ребенка. Она убеждена, что благодаря ее неэгоистичности ее ребенок узнает, что значит быть любимым, и увидит, что значит любить. Результат ее неэгоистичности однако совсем не соответствует ее ожиданиям. Ребенок не обнаруживает счастливости человека, убежденного в том, что он любим, он тревожен, напряжен, боится материнского неодобрения и опасается, что не сможет оправдать ожиданий матери. Обычно, он находится под воздействием скрытой материнской враждебности к жизни, которую он скорее чувствует, чем ясно осознает, и в конце концов, он сам заражается этой враждебностью. В целом, воздействие неэгоистичной матери не слишком отличается от воздействия матери-эгоистки; а на деле оно зачастую даже хуже, потому что материнская неэгоистичность удерживает детей от критического отношения к матери. На них лежит обязанность не обмануть ее надежд; под маской добродетели их учат нелюбви к жизни. Если кто-то взялся бы изучать воздействие матери, по-настоящему любящей себя, он смог бы увидеть, что нет ничего более способствующего привитию ребенку опыта любви, радости и счастья, чем любовь к нему матери, которая любит себя.

Эти идеи любви к себе нельзя суммировать лучше, чем цитируя на эту тему Мейстера Экхарта: "Если ты любишь себя, ты любишь каждого человека так же, как и себя. Если же ты любишь другого человека меньше, чем себя, то в действительности ты не преуспел в любви к себе, но если ты любишь всех в равной мере, включая и себя, ты будешь любить их как одну личность, и личность эта есть и бог и человек. Следовательно, тот великая и праведная личность, кто, любя себя, любит всех других одинаково".

д. Любовь к богу
Выше утверждалось, что основу нашей потребности в любви составляет переживание одиночества и вытекающая отсюда потребность преодолеть тревогу одиночества посредством переживания единства. Религиозная форма любви, которая называется любовью к богу, в психологическом смысле не является чем-то отличным. Она тоже берет начало в потребности преодолеть отчужденность и достичь единства. Действительно, любовь к богу имеет так же много различных свойств и аспектов, как и любовь к человеку, и в значительной мере мы находим здесь те же самые различия.

Во всех теистических религиях, будь то политические или монотеистические религии, бог означает высшую добродетель, самое желанное благо. Следовательно, специфическое значение бога зависит от того, что составляет наиболее желанное благо для человека. Понимание понятия бога должно поэтому начинаться с анализа структуры характера человека, который поклоняется богу.

Развитие рода человеческого, насколько мы имеем какое-то знание об этом, можно охарактеризовать как отрыв человека от природы, от матери, от уз крови и земли. В начале человеческой истории человек, уже будучи лишен первоначального единства с природой, все еще пытается удержать эти первоначальные связи. Он ищет безопасности, цепляясь за эти первоначальные связи. Он все еще чувствует тождество с миром животных и растений, и пытается сохранить единство с миром природы. Многие примитивные религии свидетельствуют об этой стадии развития. Животное превращается в тотем; в наиболее торжественных религиозных действиях и во время войны надеваются маски животных, животным поклоняются как богу. На более поздней стадии развития, когда человеческое умение уже развилось до уровня ремесла и искусства, когда человек не зависит более исключительно от даров природы - фруктов, которые он находит, и животных, которых он убивает, - человек превращает в бога продукты своих собственных рук. Это стадия поклонения идолам, сделанным из глины, дерева или золота. Человек проецирует свои собственные силы и умения на сделанные им вещи, и так, в отчужденной форме, поклоняется своей собственной доблести, своим способностям. На еще более поздней стадии человек придает своим богам форму человеческих существ. Вероятно, это могло случиться только тогда, когда он стал больше осознавать себя и когда он открывает себя, как высшую и достойнейшую "вещь" в мире. На этой фазе почитания антропоморфного бога мы обнаруживаем развитие в двух направлениях. Одно имеет дело с женской или мужской природой бога, второе - с уровнем достигаемой человеком зрелости, уровнем, который определяет природу его богов и природу его любви к ним.

Давайте сначала поговорим о развитии от матерински-центрированных к отцовски-центрированным религиям. Согласно большим и решающим открытиям Бахофена и Моргана в середине XIX в. и вопреки отрицанию их академическими кругами, вряд ли можно сомневаться, что матриархальная фаза религии предшествовала патриархальной, по крайней мере, во многих культурах. На матриархальной стадии высшим существом была мать. Она - богиня, она также авторитет в семье и обществе. Чтобы понять сущность матриархальной религии, нам достаточно вспомнить, что было сказано о сущности материнской любви. Материнская любовь безусловна, она покровительствует всем, она всеобъемлюща; будучи Безусловной, она не может быть проконтролирована или вызвана. Ее наличие дает любимому человеку чувство блаженства, ее отсутствие производит чувство потерянности и отчаяния. Так как мать любит своих детей, потому что они ее дети, а не потому что они хорошие, послушные или исполняют ее желания и приказы, то материнская любовь основана на равенстве. Все люди равны, потому что они все дети матери, все они дети Матери-Земли. Следующая стадия человеческой эволюции, единственная, о которой мы уже имеем достоверное знание и не вынуждены доверяться предположениям и реконструкциям, это патриархальная фаза. В этот период мать утрачивает свое высшее положение и Высшим существом становится отец, как в религии так и в обществе. Природа отцовской любви такова, что отец выдвигает требования, устанавливает принципы и законы, и его любовь к сыну зависит от выполнения сыном этих требований. Отец любит лучшего сына, который похож на него, который наиболее послушен и подходит для того, чтобы стать его преемником и унаследовать его имущество. Развитие патриархального общества шло рука об руку с развитием частной собственности. Вследствие этого патриархальное общество иерархично. Равенство между братьями уступает место соперничеству и взаимной борьбе. Возьмем ли мы индийскую, египетскую или греческую культуру, культуру еврейско-христианскую или культуру исламской религии, везде мы имеем дело с патриархальным миром, с его мужскими богами, над которыми царствует один главный бог, или где элиминированы все боги за исключением Единственного Бога. Однако так как желание материнской любви не может быть искоренено из сердца человека, трудно удивляться тому, что фигура любящей матери никогда не была полностью исключена из пантеона. В иудейской религии опять вводится материнский аспект божества, особенно в различных течениях мистицизма. В католической религии мать символизирует церковь и Деву-Богородицу. Даже протестантизмом фигура матери не была полностью изгнана, хотя она и остается скрытой. Лютер установил, как свой основной принцип, что, что бы ни делал человек, он не может этим добыть любви бога. Любовь бога это благодать, религиозная установка - это вера в эту благодать и пребывание малым и беспомощным; благие дела не могут повлиять на бога, или заставить бога любить нас, как постулирует католическая доктрина. Мы можем распознать в католической доктрине добрых дел часть патриархальной картины: я могу добыть отцовскую любовь послушанием и исполнением его приказов. Лютеранская доктрина, с другой стороны, благодаря своему явно патриархальному характеру, несет в себе скрытый матриархальный элемент. Материнская любовь не может быть добыта: она есть, или ее нет. Все, что я могу сделать, это иметь веру, как говорит Псалмопевец "Ты тот, кто дал мне веру, когда я пребывал еще у груди матери моей", и обратиться в беспомощного бессильного ребенка. Но особенность лютеранской веры состоит в том, что фигура матери исключена из очевидной картины и заменена фигурой отца; вместо определенности, даваемой чувством, что ты любим матерью, ее парадоксальной чертой становится напряженное сомнение, надежда на безусловную любовь отца.

Я должен был рассмотреть различие между матриархальными и патриархальными элементами в религии, чтобы показать, что характер любви к богу зависит от соответствующей доли матриархальных и патриархальных аспектов религии. Патриархальный аспект заставляет меня любить бога как отца; я признаю, что он справедлив и суров, что он карает и вознаграждает, что он изберет меня как своего возлюбленного сына, как бог избрал Авраама - Израиля, как Исаак избрал Иакова, как бог избрал свой избранный народ. В матриархальном аспекте религии: я люблю бога как всеобъемлющую мать, я верю в ее любовь, и пусть даже я беден и бессилен, пусть даже я согрешил, она будет любить меня, она не предпочтет мне никого другого из ее детей; что бы ни случилось со мной, она спасет меня, убережет меня, простит меня. Нет нужды говорить, что моя любовь к богу и любовь ко мне нераздельны. Если бог - это отец, он любит меня как сына, и я люблю его как отца. Если бог - мать, ее и моя любовь определяется этим.

Различие между материнским и отцовским аспектами любви к богу является, однако, только одним фактором, определяющим природу этой любви; другой фактор - уровень зрелости, достигнутой индивидом, а значит и уровень зрелости его понятия бога и его любви к богу.

С тех пор, как эволюция рода человеческого привела от матерински-центрированной к отцовски-центрированной структуре общества и религии, мы можем проследить развитие зрелой любви, главным образом в развитии патриархальной религии. В начале этого развития мы находим деспотического, жестокого бога, который считает созданного им человека своей собственностью и имеет право делать с ним все, что угодно. Это та стадия религии, на которой бог изгоняет человека из рая, чтобы тот не вкушал от древа познания добра и зла и не мог сам стать богом; это этап, на котором бог желает при помощи потопа уничтожить род человеческий, потому что никто из людей не любезен ему, за исключением любимого сына Ноя; это этап, на котором бог требует от Авраама, чтобы тот убил своего единственного возлюбленного сына Исаака, высшим актом послушания доказав свою любовь к богу. Но одновременно начинается новый этап: бог заключает с Ноем договор, в котором обещает никогда не уничтожать человеческий род, договор, которым он ограничивает себя. Он ограничивает себя не только своими обещаниями, но также и собственным принципом, принципом справедливости, и на этой основе бог должен уступить требованию Авраама пощадить Содом, если в нем найдется по крайней мере десять праведников. Но развитие идет дальше, чем превращение бога из фигуры деспотического племенного вождя в любящего отца, который ограничивает себя принципами, им самим постулированными. Оно идет в направлении превращения бога из фигуры отца в символ его принципов, принципов справедливости, истины и любви. Бог - это истина, бог - это справедливость. В этом развитии бог перестает быть личным существом, отцом. Он стал символом принципа единства в разнообразии явлений, воображаемом образе цветка, который вырастает из духовного семени в человеке. Бог не может иметь имени. Имя всегда обозначает вещь или личность, нечто конечное. Как может бог иметь имя, если он не личное существо и не вещь?

Наиболее поразительный случай этой перемены обнаруживается в библейской истории откровения бога Моисею. Когда Моисей сказал богу, что евреи не поверят, что его послал бог, пока он не скажет им имя бога (как могли идолопоклонники понять безымянность бога, если сама сущность идола в том, чтоб иметь имя?), то бог пошел на уступки. Он сказал Моисею: "Я - сущий, вот мое имя", "Я сущий" означает, что бог не конечен и не личность, и не "существо". Наиболее адекватный перевод этой фразы: скажи им, что "мое имя - безымянность". Запрещение создавать какой-либо образ бога, произносить его имя вслух, наконец вообще произносить его имя, имеет ту же самую цель, что и освобождение человека от идеи, что бог это отец, что он - личность. В последующем теологическом развитии эта идея была развита далее в утверждении, что богу нельзя придавать никакого позитивного атрибута. Сказать о боге, что он мудрый, сильный, благий это опять же представить его как личность; наибольшее, что я могу сделать, это сказать, что бог это не-, констатировать негативные атрибуты, постулировать, что он неограниченный, не немудрый, не несправедливый. Чем больше я знаю, что бог это не, тем больше мое знание о боге.

Следующая зрелая идея монотеизма в его дальнейших следствиях может вести только к одному заключению: не упоминать имя бога вообще, не говорить о боге. Значит, бог стал тем, чем он потенциально является в монотеистической теологии, безымянным Единым, чем-то невыразимым, понимаемым как единство, составляющее основу всего феноменального мира, основу всякого существования; бог стал истиной, любовью, справедливостью. Бог это я, насколько сам я - человек.

Вполне очевидно, что эта эволюция от антропоморфизма к чистому монотеистическому принципу повела к изменению понимания природы любви к богу. Бога Авраама можно любить или бояться, как отца, иногда у него доминирует прощение, иногда гнев. Поскольку бог является отцом, то я являюсь ребенком. Я не избавился полностью от аутистического желания всеведения и всемогущества. Я все еще не достиг такой объективности, чтобы всецело признать ограниченность своего человеческого существа, свое невежество, свою беспомощность. Я все еще требую, как ребенок, чтоб был отец, который спасает меня, опекает меня, наказывает меня, отец, который любит меня, когда я послушен, которому лестна моя хвала и который гневается, если я непослушен. Без сомнения, большинство людей в их личном развитии не преодолевают этой инфантильности и потому вера в бога для большинства людей, это вера в помогающего отца - детская иллюзия. Несмотря на то, что это понимание религии было преодолено некоторыми великими учителями рода человеческого и меньшинством людей, оно все еще остается преобладающей формой религии.

А раз так, то критика идеи бога, высказанная Фрейдом, вполне справедлива. Ошибка заключалась лишь в том, что он игнорировал другой аспект монотеистической религии и его истинную суть, логика которой ведет именно к отрицанию этого понятия бога. Истинно религиозный человек, если он следует сущности монотеистической идеи, не молится ради чего-то, не требует чего-либо от бога; он любит бога не так, как ребенок любит своего отца или свою мать; он достигает смирения, чувствует свою ограниченность, зная, что он ничего не знает о боге. Бог становится для него символом, в котором человек на ранней стадии своей эволюции выразил полноту всего того, к чему стремится сам, реальность духовного мира, любви, истины и справедливости. Он верит в принципы, которые представляют "бог", он думает истинно, живет в любви и справедливости, считает свою жизнь ценной только в той мере, в какой она дает ему возможность более полного раскрытия его человеческих сил, как единственной реальности, которую он принимает в расчет, как единственного объекта пристального интереса; и, наконец, он не говорит о боге - даже не упоминает его имени. Любить бога - если бы он использовал эти слова, - означало бы стремиться к достижению совершенной способности, любить, к осуществлению того, что символизирует собой "бог".

С этой точки зрения, логическим следствием монотеистической мысли является отрицание всякой "теологии", всякого "знания о боге". И все же остается различие между такой радикальной нетеологической точкой зрения и не-теистической системой, как мы находим ее, например, в раннем буддизме или даосизме.

Во всех теистических системах, даже в не-теологических мистических системах, есть полагание реальности духовного мира, как мира трансцендентного человеку, придающего значение и ценность духовным силам человека и его стремлению к спасению и внутреннему рождению. В не-теистической системе не существует духовного мира, внешнего человеку или трансцендентного ему, а мир любви, разума, справедливости существует как реальность только потому и лишь в той степени, в какой человек способен развивать эти силы в себе в процессе своей эволюции. С этой точки зрения, в жизни нет никакого смысла кроме того, какой человек придает ей сам; человек абсолютно одинок, если он не помогает другому человеку.

Поскольку я говорил о любви к богу, то хочу пояснить, что сам я мыслю не в теистических понятиях, и что для меня понятие бога это только исторически обусловленное понятие, в котором человек на определенном историческом этапе выразил опыт восприятия своих высших сил, свое страстное стремление к истине и единству. Но я думаю также, что следствия строгого монотеизма и не-теистического пристального интереса к духовной реальности, это две точки зрения, которые, несмотря на различия, не должны бороться друг с другом.

Здесь однако возникает другое измерение проблемы любви к богу, которое должно быть рассмотрено ради понимания сложности проблемы. Я имею в виду фундаментальное различие в религиозном отношении между Востоком (Китай и Индия) и Западом; это различие может быть выражено в логических понятиях. Со времен Аристотеля западный мир следует логическим принципам аристотелевской философии. Эта логика основывается на законе тождества, который постулирует, что А есть А; законе противоречия (А не есть не-А) и законе исключенного третьего (А не может быть одновременно А и не-А, или ни А, ни не-А). Аристотель объяснил это положение весьма точно в следующем высказывании: "невозможно, чтобы одно и тоже в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении (и все другое, что мы могли бы уточнить, пусть будет уточнено во избежание словесных затруднений) - это, конечно, самое достоверное из всех начал...".

Аксиомы аристотелевской логики так глубоко проникли в наш образ мыслей, что воспринимаются как что-то "естественное" и самоочевидное, в то время, как, с другой стороны, положение, что Х это А и не-А, кажется бессмысленным. Конечно, положение это имеет в виду предмет Х в данное время, а не Х настоящего и Х будущего времени, или один аспект X, противопоставленный другому аспекту.

Противоположностью аристотелевской логике является логика, которая может быть названа парадоксальной, которая предполагает, что А и не-А не исключают друг друга как предикаты X. Парадоксальная логика преобладала в китайском и индийском мышлении, в философии Гераклита, а затем снова под именем диалектики появилась в философии Гегеля и Маркса. Основной принцип парадоксальной логики был точно описан Лао-цзы: "Слова, которые совершенно истинны, кажутся парадоксальными" и Чжуан-цэы: "То, что одно - одно. То, что не одно, - тоже одно". Эти формулировки парадоксальной логики положительны: это есть и этого нет. Другая формулировка отрицательна: это не является ни этим, ни тем. Первую формулировку мы находим в даосизме, у Гераклита, и в гегелевской диалектике; последняя формулировка часто встречается в индийской философии.

Хотя более детальное описание различия между аристотелевской и парадоксальной логикой выходило бы за пределы темы данной книги, я все же приведу несколько примеров, чтобы сделать этот принцип более понятным. Парадоксальная логика в западной мысли имеет свое раннее выражение в философии Гераклита. Он полагал конфликт противоположностей основой всего сущего. "Не понимают они, как Единое, расходящееся с собою, согласуется: противовратное крепление, как у лука и лиры". "В потоки те же мы входим и не входим, мы есми и не есми (имена остаются, а воды уходят) ". Одно и то же для Единого дурное и благое".

В философии Лао-цзы таже идея выражена в более поэтической форме. Характерный пример даосистского парадоксального мышления содержится в следующем положении: "Тяжелое является основой легкого, покой есть главное в движении". Или "Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего, что бы оно не делало. Или "Мои слова легко понять и легко осуществить. Но люди не могут понять и не могут осуществлять". В даосистской мысли, так же как в индийской и сократовской, высшей точкой, которой может достичь мысль, является знание, что мы ничего не знаем. "Кто, имея знания, делает вид, что не знает, тот выше всех. Кто, не имея знаний, делает вид, что знает, тот болен". Единственное следствие этой философии в том, что высший бог не может иметь имени. Высшую реальность, высшее Единое нельзя охватить в словах или в мыслях. Как выразил это Лао-цзы, "Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя". Или в другой формулировке "Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино". И еще одна формулировка той же идеи "Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает".

Брахманская философия сосредотачивала интерес на отношении между многообразием (феноменами) и единством (Брахманом). Но парадоксальную философию Индии или Китая не следует смешивать с дуалистической точкой зрения. Гармония (единство) заключается в конфликте противоположностей, из которых она образована. Брахманская мысль с самого начала была сосредоточена на парадоксе одновременных антагонизмов - и в то же время - идентичности проявляющихся сил и форм феноменального мира. Высшая сила в универсуме; как и в человеке, трансцендентна и понятийной и чувственной сферам. И поэтому она "ни это, ни то". Но, как замечает Циммер, "в этом строго недуалистическом понимании нет антагонизма "реального и нереального" В своем поиске единства, скрытого в многообразии, брахманские мыслители пришли к заключению, что постижение пары противоположностей отражает природу не вещей, а постигающего разума. Постигающая мысль должна выйти за пределы самой себя, если она стремится к постижению истинной реальности. Противоречение это категория человеческого разума, но не сам по себе элемент реальности. В Риг-Веде этот принцип выражен в такой форме "Я есмь двумя, силой жизни и материей жизни, двумя одновременно". Конечное следствие идеи, что мысль может осуществлять постижение только в противоречиях, находит еще более решительное продолжение в ведантистском образе мышления, который постулирует, что мысль - со всеми ее тончайшими различениями - представляет собой "только более неуловимый горизонт незнания, на самом деле самый неуловимый из всех иллюзорных проявлений майи".

Парадоксальная логика имеет важное значение для понятия бога. Так как бог представляет высшую реальность и так как человеческий разум постигает реальность в противоречиях, то о боге не может быть высказано никакого утверждения. В Веданте идея всеведение и всемогущества бога считается крайней формой незнания. Мы видим здесь связь с безымянностью дао, с безымянным именем бога, открывшего себя Моисею, абсолютным "ничто" Мейстера Экхарта. Человек может знать только отрицание, но ни в коей мере не утверждение высшей реальности. "Итак, не может вообще человек познать, что есть Бог. Одно знает он хорошо: что не есть Бог... Так, не довольствуясь ничем, разум стремится к обладанию высшим из всех благ". По Мейстеру Экхарту, "Божественное единство это отрицание отрицаний, и отрешение отрешений. Каждое творение содержит в себе отрицание: оно отрицает, что оно нечто другое". Единственное дальнейшее следствие в том, что для Мейстера Экхарта бог становится "абсолютным ничто", так же как высшая реальность в Кабалле это "En Sof", бесконечное единое.

Я рассмотрел различие между аристотелевской и парадоксальной логикой, чтобы подготовить почву для важного различения в понятии любви к богу. Учителя парадоксальной логики говорят, что человек может постигать реальность только в противоречиях и никогда не может постичь в мысли высшую реальность - единство, Единое само по себе. Это ведет к тому, что человек не должен искать как высшей цели ответа именно в мышлении. Мысль может привести нас только к знанию, что она не может дать нам окончательного ответа. Мир мысли оказывается в плену парадокса. Единственный способ, которым мир в его высшем смысле может быть охвачен, состоит не в мышлении, а в действии, в переживании единства. Так, парадоксальная логика ведет к выводу, что любовь к богу это не познание бога мыслью, не мысль о собственной любви к богу, а акт переживания единства с ним.

Это ведет к подчеркиванию значения правильного образа жизни. Все в жизни, всякое мелкое и всякое важное действие, посвящены познанию бога, но познанию не посредством правильной мысли, а посредством правильного действия. Это можно ясно видеть в восточных религиях. В брахманизме, так же как в буддизме и даосизме, высшая цель религии не правильная вера, а правильное действие. То же самое мы находим и в иудейской религии. В иудейской традиции вряд ли когда-либо существовал раскол в вере (единственное значительное исключение - расхождение между фарисеями и саддукеями - было расхождением двух противоположных социальных классов). Особое значение в иудейской религии (особенно в начале нашей эры) имел правильный образ жизни, хелах, (Halacha - это слово имеет то же значение, что и дао).

В Новое время тот же принцип был выражен Спинозой, Марксом и Фрейдом. В Философии Спинозы центр тяжести смещен с правильной веры на правильное поведение в жизни. Маркс утверждал тот же принцип, говоря "Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его". Фрейдовская парадоксальная логика привела его к психоаналитической терапии, все углубляющемуся переживанию человеком самого себя.

С точки зрения парадоксальной логики, суть не в мысли, а в действии. Эта установка ведет к нескольким другим следствиям. Во-первых, она ведет к терпимости, которую мы находим в индийском и китайском религиозном развитии. Если правильная мысль не является высшей истиной и путем к спасению, то нет причины бороться с другими людьми, чья мысль приходит к иным формулировкам. Эта терпимость прекрасно выражена в истории о нескольких людях, которым предложили описать в темноте слона. Один, прикоснувшись к его хоботу, сказал, что это животное подобно водяной трубе, другой, прикоснувшись к уху, сказал, что это животное подобно вееру, третий, прикоснувшись к ногам, описал животное как столб.

Во-вторых, парадоксальная точка зрения ведет к подчеркиванию значения изменения человека в большей степени, чем значения развития догматов, с одной стороны, и науки, с другой. С индийской, китайской и мистической точек зрения, религиозная задача человека состоит не в том, чтобы думать правильно, а в том, чтобы правильно действовать и/или воссоединиться с Единым в акте сосредоточенного созерцания.

Противоположность этому составляет главное направление западной мысли. Поскольку она надеялась найти высшую истину в правильной мысли, то акцент был сделан на мышлении, хотя правильное действие тоже было признано важным. В религиозном развитии это вело к формулировке догматов, бесчисленным спорам о догматических формулировках, к нетерпимости к "не-верующему" или еретику. Далее, это вело к подчеркиванию "веры в бога", как основной цели религиозной установки. Это, конечно, не значит, что в западной мысли не было понятия о том, что надо жить правильно. Но все же человек, который верил в Бога, даже если он не жил по-божески - чувствовал себя более высоким, чем тот, кто жил по-божески, но не верил в Бога.

Сосредоточение внимания на мышлении имеет еще и другое, исторически очень важное, следствие. Идея, что можно найти истину в мысли, ведет не только к догме, но также и к науке. В научной мысли главное, что имеет значение, это правильная мысль, как в аспекте интеллектуальной честности, так и в аспекте применения научной мысли к практике, то есть, в технике.

Короче говоря, парадоксальная мысль ведет к терпимости и усилию в направлении самоизменения. Аристотелевская точка зрения ведет к догме и науке, к католической церкви, и к открытию атомной энергии.

Последствия различия между этими двумя точками зрения на проблему любви к богу уже достаточно полно показаны и необходимо только кратко суммировать их.

В преобладающей на Западе религиозной системе любовь к богу это в сущности то же, что и вера в бога, в божественное существование, божественную справедливость, божественную любовь. Любовь к богу это в сущности мысленный опыт. В восточных религиях и в мистицизме любовь к богу это напряженное чувственное переживание единства, нераздельно соединенное с выражением этой любви в каждом жизненном действии. Наиболее радикальная формулировка этой цели дана Мейстером Экхартом: "Если бы я превратился в бога и он сделал меня единым с собой, то если б я жил по-божески, не было бы между нами различия... Некоторые люди воображают, что они увидят бога так, как если бы он стоял здесь, а они там, но так не может быть. Бог и я: мы одно. Познавая бога, я принимаю его в себя. Любя бога, я проникаю в него".

Теперь мы можем вернуться к важной параллели между любовью к собственным родителям и любовью к богу. Ребенок начинает жизнь с привязанности к своей матери, "как основе всякого бытия". Он чувствует беспомощность и необходимость всеобъемлющей любви матери. Затем он обращается к отцу, как к новому центру его привязанности; отец становится руководящим началом мысли и действия; на этой стадии ребенок мотивирован необходимостью достичь отцовской похвалы и избежать его недовольства. На стадии полной зрелости он освобождается от матери и отца как опекающих и направляющих сил; он утверждает в самом себе материнский и отцовский принципы. Он становится своим собственным отцом и матерью; он сам есть отец и мать. В истории рода человеческого мы видим - и можем предвидеть наперед - то же развитие: от первоначальной любви к богу, как беспомощной привязанности к матери-богине, через послушную привязанность к богу-отцу, к зрелой стадии, когда бог перестает быть внешней силой, когда человек вбирает в себя принципы любви и справедливости, когда он становится единым с богом, и наконец, к точке, где он говорит о боге только в поэтическом, символическом смысле.

Из этих размышлений следует, что любовь к богу нельзя отделить от любви к своим родителям. Если человек не освобождается от кровной привязанности к матери, клану, народу, если он сохраняет детскую зависимость от карающего и вознаграждающего отца или какого-либо иного авторитета, он не может развить в себе более зрелую любовь к богу; следовательно, его религия является такой, какой она была на ранней стадии развития, когда бог воспринимался как опекающая всех мать или карающий-вознаграждающий отец.

В современной религии мы находим все стадии, от самого раннего и примитивного развития до высшей стадии. Слово "бог" обозначает как племенного вождя, так и "абсолютное ничто". Таким же образом, и каждый индивид сохраняет в себе, в своем бессознательном, как было показано Фрейдом, все стадии, начиная со стадии беспомощного младенца. Вопрос в том, до какой стадии человек дорос. Одно вполне определенно: природа его любви к богу соответствует природе его любви к человеку, и далее, действительный характер его любви к богу и человеку часто остается бессознательным, будучи скрыт и рационализирован более зрелой мыслью о том, что есть его любовь. Далее, любовь к человеку, хотя непосредственно она вплетена в его отношения со своей семьей, в конечном счете определяется структурой общества, в котором он живет. Если социальная структура основана на подчинении авторитету -явному авторитету, анонимному авторитету рынка и общественного мнения, - его понятие -бога по необходимости оказывается инфантильным и далеким от зрелости, зерна которой можно найти в истории монотеистической религии.


Полезные сайты
Foodmenu.ru Кулинарные рецепты
World-Tours.ru: Занимательная география
YTurist.ru: Достопримечательности Россия


просмотров: 961
Search Results from Ebay.US* DE* FR* UK
Морские круизы
Search Results from «Озон» Психология.
 
Михаил Лабковский	 Хочу и буду. Принять себя, полюбить жизнь и стать счастливым
Хочу и буду. Принять себя, полюбить жизнь и стать счастливым
"Когда человек, которому не нравится его жизнь, осознает или хотя бы начинает подозревать, что дело не в жестокости мира или стечении обстоятельств - что дело в нем самом, и решает измениться, то у него есть все шансы! Шансы стать счастливым. Причем в любом возрасте, семейном положении, благосостоянии и пр.
Я не то что верю, я знаю по опыту психолога, что быть счастливым - это решение. И если вы считаете, что у вас нет проблем, которые мешают наслаждаться жизнью, вам все нравится - эта книга не для вас. Это книга для тех, кто хочет и готов меняться".
Михаил Лабковский

О КНИГЕ
Психолог Михаил Лабковский абсолютно уверен, что человек может и имеет право быть счастливым и делать только то, что он хочет. Его книга о том, как понять себя, обрести гармонию и научиться радоваться жизни. Автор исследует причины, препятствующие психически здоровому образу жизни: откуда в нас осознанные и бессознательные тревоги, страхи, неумение слушать себя и строить отношения с другими людьми?
Отличительная черта подхода Лабковского - в конкретике. На любой самый сложный вопрос он всегда дает предельно доходчивый ответ. Его заявления и советы настолько радикальны, что многим приходится сначала испытать удивление, если не шок. В рекомендациях автор не прячется за обтекаемыми формулировками, а четко называет причины проблем. И самое главное, что он знает, как эту проблему решить - без копания в детских психотравмах и пристального анализа вашего прошлого. Если у человека есть знание и желание, то изменить себя и свою жизнь к лучшему вполне реально.
Цель любой работы психолога - личное счастье и благополучие его пациента. Цель издания этой книги - личное счастье каждого, кто ее прочитает.

ЦЕЛЕВАЯ АУДИТОРИЯ
Издание ориентировано на широкую аудиторию.

Почему книга достойна прочтения
• Вы сможете понять, почему ваша жизнь не складывается так, как вам этого хочется; поймете, в какой момент что-то пошло не так, и сможете решить свои проблемы с помощью советов Михаила Лабковского, одного из самых известных и авторитетных психологов России.
• В этой книге вы найдете узнаваемые ситуации и даже словечки, характерные для каждой российской семьи "школы жизни", примеры проявления «родной» ментальности и поймете, в чем подвохи такой знакомой нам психологии поведения. Узнаете, откуда в нас агрессия, неуверенность в себе, в чем корни психологии жертвы и неумения постоять за себя.
• Изучив эту книгу, вы узнаете, как гарантированно наладить отношения с самим собой, обрести счастье в личной жизни и вырастить счастливых детей.
• Эта книга из тех, что не устаревают с годами; из тех, в которых отмечают важные места карандашом; из тех, что дарят друзьям и близким, а свой экземпляр бережно хранят в домашней библиотеке, чтобы передать детям. И, конечно, из тех, что разбирают на цитаты.

Для кого эта книга
Для широкого круга читателей.

Автор
Михаил Лабковский - практикующий психолог с 35-летним стажем, радио- и телеведущий. Автор знаменитых "Шести правил", а также собственного метода формирования у человека с психологическими проблемами здоровых реакций и жизненных навыков. Работал учителем, стал одним из первых школьных психологов в стране. Долгое время был ведущим передачи "Взрослым о взрослых" на радиостанции "Эхо Москвы". Жил, учился и работал в Израиле. В мэрии Иерусалима был психологом службы по работе с трудными подростками. И всегда вел приемы как частный психолог. Сейчас Михаил Лабковский выступает с публичными лекциями-консультациями по всему миру, а также ведет собственное шоу на радиостанции "Серебряный дождь".
labkovskiy.ru

Оформление книги
Формат 70х90/16, обложка с клапанами, матовое покрытие, бумага офсетная белая 100 г.

Ключевые слова
Психология, Лабковский, Хочу и буду, отношения, неврозы, комплексы, счастье.

Отзывы

Тех, кому эта книга может помочь, не так уж много. Всего 99%.
Александр Маленков, главный редактор журнала MAXIM

Популярная психология - полезная область знания, особенно если нужно разобраться в сложностях отношений. В любви партнеры очень зависимы друг от друга, и, чтобы избежать мелодрамы, нужно учиться любить и держать дистанцию. Это непросто. "Хочу и буду" Михаила Лабковского - подборка консультаций профессионального психолога, которая в нужный момент будет под рукой, без регулярного посещения кабинета специалиста и оплаты сеансов.
Желаю этой нужной книге счастливой судьбы.
Ирина Хакамада

Всех нас волнует, как найти партнера, как сохранить любовь, как воспитывать детей, как перестать переживать и начать жить счастливо! Все вокруг учат подстраиваться и встраиваться, твердят о компромиссах, уступках и терпении. И только Лабковский, самый популярный сегодня психолог в России, учит смело, бескомпромиссно и предельно честно идти к своему счастью. Да, это непросто, но стоит хотя бы попробовать начать жить без страха. Особенно радует то, что в книге много конкретных примеров, в которых узнаешь себя - и сразу получаешь ответ на волнующий вопрос.
Аврора, телеведущая

Михаил Лабковский для меня - единственный профессионал, который страстно и увлекательно пишет о важных проблемах, о стереотипах и ловушках сознания. И его тексты, думаю, единственные в жанре, которые и правда помогают людям и побуждают их посмотреть на свою жизнь с другой стороны.
Арина Холина, Snob.ru

Мое первое интервью с Михаилом Лабковским для журнала Elle произвело эффект разорвавшейся бомбы. Редко когда глянцевая журналистика бывает настолько полемичной. Интервью моментально разобрали на цитаты, и даже сейчас, месяцы спустя, наш разговор остается одним из самых востребованных в сети. Прямо "в прямом эфире" он назвал меня невротичкой, а я... Я согласилась. И не выбросила из интервью ни одного даже самого жесткого слова. Эта встреча положила начало нашей дружбе и полному переосмыслению моих жизненных установок. Я по-прежнему далеко не во всем согласна с Михаилом, когда он говорит об отношениях, но судьба свела нас именно в тот момент, когда именно "шесть правил Лабковского" помогли мне сделать единственно правильный выбор. Уверена, что его книга будет полезна очень многим.
Елена Сотникова, главный редактор Elle с 1996 по 2016 год 

Когда ты не можешь сам решить свою проблему, есть только один путь - к тому, кто поможет тебе с этим. Каким должен быть этот кто-то? Все просто: он должен быть спокойнее тебя, дальновиднее тебя и уметь мыслить шире тебя. Каждый должен найти своего гуру. Мой выбор - Лабковский.
Алексей Бегак, художник, дизайнер, телеведущий

...

Цена:
459 руб

Гоулстон М. Я слышу вас насквозь. Эффективная техника переговоров Just Listen: Discover the Secret to Getting Through to Absolutely Anyone
Я слышу вас насквозь. Эффективная техника переговоров
О чем эта книга
Нам постоянно что-то нужно от других, будь то коллеги и клиенты, начальники и подчиненные, дети и супруги. От того, сумеем ли мы это получить, нередко зависит нечто важное - карьера, например. Или хотя бы отпуск, проведенный согласно нашим желаниям.
И каждый день мы кого-то в чем-то убеждаем (некоторые даже получают за это зарплату). И далеко не всегда успешно.
Как, столкнувшись с глухой стеной, пробиться через нее и добиться нужного результата: получить ответ, уговорить сделать что-то или не делать…? Ключ к успешным переговорам - умение слушать и слышать собеседника и умение понять, чего он ждет от вас. Мысль эта, в общем, не нова, но вот толковых методик до сих пор очень мало.
Эта книга написана ученым и опытным практиком переговоров в одном лице. Марк Гоулстон, практикующий психиатр, рассказывает, как развить в себе навык слушания и как применять его не только и не столько на работе, но и в обыденной жизни.

Для кого эта книга
Для бизнесменов, которым надо каждый день вести переговоры и руководить своими сотрудниками. Для их детей, которым каждый вечер надо находить с родителями общий язык.
Для всех, кто хочет быть услышанным и понятым и готов услышать и понять другого.

Почему мы решили издать эту книгу
Потому что тема успешного проведения переговоров все еще актуальна как никогда - несмотря на огромное количество книг по переговорам. И еще потому, что…

"Фишка" книги
Марк Гоулстон тренирует лучших переговорщиков ФБР. Когда такой спец делится опытом - грех не воспользоваться!...

Цена:
539 руб

Майк Викинг Hygge. Секрет датского счастья
Hygge. Секрет датского счастья
В Рейтинге стран мира по уровню счастья ООН датчане регулярно занимают первое место. Но как им удается радоваться жизни, когда за окном скверная погода, день так короток, что его и не заметишь, а на работе нескончаемый аврал? Для этого у датчан имеется собственная жизненная философия, которая укладывается в несколько немудреных правил, позволяющих создать атмосферу покоя, тепла и дружелюбия, - хюгге. О том, что это такое, рассказывает в своей книге Майк Викинг, основатель и руководитель знаменитого Института исследования счастья в Копенгагене....

Цена:
509 руб

Кэнфилд Джек; Хансен Марк Виктор; Ньюмарк Эми Куриный бульон для души. 101 история о любви Chicken Soup for the Soul: True Love: 101 Heartwarming and Humorous Stories about Dating, Romance, Love, And Marriage
Куриный бульон для души. 101 история о любви
В детстве, когда вы болели, ваша бабушка давала вам куриный бульон. Сегодня питание и забота нужны вашей душе. Маленькие истории из "Куриного бульона" - исцелят душевные раны и укрепят дух, дадут вашим мечтам новые крылья и откроют секрет самого большого счастья - счастья делиться и любить.
Что делать, если ты влюбился и ты…. монах. Чем заканчивается свидание, которое начинается с разбитой фары. Оригинальный способ встретить Принца - коллекционировать лягушат. Разведенная женщина 33 лет встречает первую любовь - школьного учителя. Как не отчаяться, когда все вокруг выходят замуж, а ты все ждешь. Чем больше детей, тем меньше романтики - или наоборот?! И другие 95 волнующих историй о любви, от которых вы не сможете оторваться.

БОЛЕЕ 500 000 ПРОДАННЫХ КОПИЙ

ФЕНОМЕН В ИСТОРИИ КНИГОИЗДАНИЯ

САМАЯ ПРОДАВАЕМАЯ В МИРЕ СЕРИЯ

История успеха:
1993 Год: Книга, которую никто не хотел издавать / #1 New York Times Bestseller / 20 000 проданных копий
2003 Год: + 180 новых книг в серии / Серия-бестселлер / 80 000 проданных копий
2013 Год: Около 250 книг в серии / Самая продаваемая серия в истории / Более 500 000 проданных экземпляров

Как все начиналось
История создания книги "Куриный бульон" вдохновляет не меньше, чем маленькие истории, из которых она состоит.
Джек Кэнфилд и Марк Хансен, оба популярные мотивационные спикеры, любили свои выступления "приправить" парочкой вдохновляющих историй. После тренингов многие обращались к ним: "А где можно найти ту историю про девочку-скаута? Я бы купил книгу ее сыну". "А та история про парня и щенка - ее можно где-то прочитать?".
В течение года Кэнфилд и Хансен записывали истории, которые пережили сами или услышали от знакомых, и когда их набралось 101 - разослали по издательствам. Они получили 144 отказа.
Тогда Джек и Марк решили найти покупателей еще до публикации книги, в надежде переубедить издателей. Они рассказывали о ней своим знакомым и слушателям тренингов, и всех, кто был заинтересован, просила написать расписку о покупке будущей книги. Когда таких расписок набралось более 20 000, Джек и Марк снова обратились к издателям.
Книгу напечатали, и все, кто давал обещание, купили ее. А дальше… продажи встали. Джек и Марк не хотели сдаваться. У них была цель - продать 1, 5 миллиона за 1,5 года.
Тогда они придумали "Правило пяти": ежедневно совершать по пять активных шагов по продвижению и продаже книги. С этого момента Кэнфилд и Хансен каждый день рассылали по 5 экземпляров журналистам, голливудским звездам, делали по 5 звонков руководителям компаний с предложением подарить книги сотрудникам. В итоге через 1,5 года было продано 1.3 миллиона экземпляров.
Издатель попросил написать продолжение.
Со временем книга, которую отвергли 144 издательства, стала одним из самых успешных проектов в истории книгоиздания....

Цена:
169 руб

Игорь Манн Номер 1. Как стать лучшим в том, что ты делаешь
Номер 1. Как стать лучшим в том, что ты делаешь
Многие заявляют "Хочу стать номером 1 в своей сфере деятельности", но мало кто действительно делает что-то для этого, тем более в оговоренный срок. Неудивительно! "Сделать себя самому" непросто: требуется системный подход и внимание к деталям. Эта книга как раз и предлагает чек-лист, который легко модифицировать под вас лично. После прочтения и заполнения специальных таблиц (срез сильных и слабых качеств, определение приоритетов, пути развития ключевых навыков, изменение имиджа, методы самомаркетинга) вы получите пошаговый алгоритм продвижения к цели.
Автор, Игорь Манн, сам стал номером 1 в российском маркетинге. Эта книга - его собственный опыт и опыт десятков других людей, которые упорно работали над собой, чтобы стать лучшими в своем деле. Вам это тоже удастся....

Цена:
519 руб

Келли Макгонигал Сила воли. Как развить и укрепить The Willpower Instinct: How Self-Control Works, Why It Matters, and What You Can Do to Get More of It
Сила воли. Как развить и укрепить
О чем эта книга
От силы воли зависят физическое здоровье, финансовое положение, отношения с окружающими и профессиональный успех - это известный факт. Но почему же нам так часто не хватает этой самой силы воли: вот мы владеем собой, а в следующий момент нас захлестывают чувства, и мы теряем контроль?

Как перестать откладывать дела на последний момент? Как научиться сосредоточиваться и справляться со стрессом? Как сохранять самообладание? Как избавиться от вредных привычек?

Если вы хоть раз задавали себе какой-либо из этих вопросов, то срочно берите и читайте эту книгу. Применив на практике описанные в ней методы и стратегии, вы научитесь легко управлять своим вниманием, чувствами и желаниями. И неважно, хотите вы похудеть, бросить курить, заняться спортом, перестать проверять почту каждые пять минут, открыть свой бизнес или найти новую работу.

Почему мы решили издать эту книгу
Потому что это отличное практическое пособие по воспитанию силы воли. Методика Келли Макгонигал уже помогла многим людям побороть свои слабости, и по-настоящему изменить свою жизнь.

Для кого эта книга
Для всех, кому не хватает силы воли, и кто решил наконец добиться поставленных целей.

Фишка книги
Каждая глава описывает одну ключевую идею и то, как ее можно применить к вашим целям. Все вместе - это 10-недельный образовательный курс по воспитанию своей силы воли. Вы можете пройти его шаг за шагом или выбрать одну стратегию из каждой главы - ту, что больше всего подходит для решения именно вашей проблемы, чтобы воплотить свои начинания в жизнь.

От автора
Нехватка силы воли - главная причина трудностей на пути к цели. Многие люди испытывают вину за то, что подводят себя и окружающих. Многие оказываются во власти собственных мыслей, чувств, пристрастий - их поведение продиктовано скорее импульсами, чем осознанным выбором.
Моя задача учить людей управляться со стрессом и принимать здравые решения. Я годами наблюдала, как люди боролись с собой, чтобы изменить свои мысли, чувства, тела и привычки, и поняла, что представления этих страдальцев о силе воли мешали их успеху и вызывали ненужное напряжение. Хотя наука могла им помочь, люди плохо воспринимали сухие факты и продолжали полагаться на старые стратегии, которые, как я вновь и вновь убеждалась, были не просто неэффективны - они выходили боком, вели к саботажу и потере контроля.
Я надеюсь, что, прочитав книгу, вы поймете свое несовершенное, но совершенно человеческое поведение. Наука о силе воли показывает, что каждый из нас так или иначе борется с искушениями, зависимостью, рассеянностью и медлительностью. Все эти слабости не изобличают в нас личную несостоятельность - это универсальные явления, часть нашей человеческой сущности. Если моя книга всего лишь поможет вам увидеть, что вы далеко не одиноки в своей волевой борьбе, я буду счастлива. Но мне бы очень хотелось, чтобы дело продвинулось дальше и стратегии из этой книги дали вам возможность по-настоящему и надолго изменить свою жизнь....

Цена:
549 руб

Авинаш Диксит, Барри Нейлбафф Теория игр. Искусство стратегического мышления в бизнесе и жизни The Art of Strategy: A Game heorist's Guide to Success
Теория игр. Искусство стратегического мышления в бизнесе и жизни
О чем эта книга
Теория игр - это строгое стратегическое мышление. Это искусство предугадывать следующий ход соперника с учетом того, что он занимается тем же самым. Её изучение может сформировать совсем новый взгляд на устройство мира и на то, как люди взаимодействуют.
На примерах из кино, спорта, политики, истории авторы показывают, как почти все компании и люди вовлечены во взаимодействия, которые описываются теорией игр. Знание теории игр сделает вас более успешным в бизнесе и жизни.

Для кого книга
Это книга для тех, кто хочет добиться большего в бизнесе и жизни, используя научно доказанные стратегии. И для тех, кто увлекается математикой и теорией игр и хочет больше узнать о прикладных аспектах этой науки.

Цитаты из книги

Теория игр
Теория игр - это раздел общественных наук, который изучает принятие стратегических решений. Теория игр охватывает самые разные игры - от шахмат до воспитания детей, от тенниса до поглощения компаний, от рекламы до контроля над вооружениями.

Генерал и лесоруб
Когда лесоруб принимает решение о том, как рубить лес, он не ждет от него сопротивления. Но когда генерал пытается разбить армию врага, он обязан предвидеть и преодолеть любое сопротивление, способное помешать его планам. Вам следует осознать тот факт, что ваши деловые соперники, будущий супруг или супруга и даже ваши дети мыслят стратегически.

Миф о "счастливой" руке
Психологи провели этот тест среди игроков баскетбольной команды Philadelphia 76ers. Полученные результаты опровергли теорию "счастливой руки". Когда игрок делал удачный бросок, в следующий раз он чаще всего промахивался; когда он промахивался, следующий бросок чаще оказывался удачным.

Стратегия следования
Лидер парусной регаты, как правило, копирует действия отстающего, даже если его стратегия явно неэффективна. Почему? Потому что в парусном спорте - как и в бальных танцах - важна только победа. Если вы уже занимаете первое место, самый верный способ оставаться первым - имитировать действия тех, кто идет следом за вами.

Дилемма заключенных
Хрущев впервые выступил с осуждением сталинских чисток на ХХ съезде Коммунистической партии Советского Союза. После его драматической речи кто-то из присутствующих спросил, чем в это время занимался он сам. Хрущев попросил задавшего этот вопрос встать и назвать свое имя. Зал молчал. Хрущев произнес: "Вот этим занимался и я" .

Почему мы проигрываем?
Как оказалось, большинство людей ведут себя предсказуемо. Вы можете проверить это сами, сыграв в игру "камень, ножницы, бумага" в режиме онлайн: компьютерные программы способны распознавать закономерности, поэтому и побеждают вас....

Цена:
619 руб

Лариса Парфентьева 100 способов изменить жизнь. Часть 2
100 способов изменить жизнь. Часть 2
О книге
Продолжение бестселлера с вдохновляющими историями о том, как изменить жизнь к лучшему.
Серия "100 способов изменить жизнь" родилась из одноименной рубрики Ларисы Парфентьевой на сайте издательства "Манн, Иванов и Фербер". Только появившись, эта рубрика вызвала много откликов. Люди стали писать о том, как разные истории помогают им двигаться вперед.
Первая книга в серии уже стала бестселлером. Вашему вниманию - вторая книга Ларисы с новыми вдохновляющими историями, авторскими методиками и солидной порцией мотивации для того, чтобы круто изменить жизнь к лучшему.

Среди инструментов, о которых вы узнаете:
•   Хайвэй перемен. Авторская концепция - путь из 4 отрезков, которые проходит любой, кто решится развернуть жизнь на 180 градусов. В ней есть ответы на два главных вопроса: "С чего начать?" и "Как перейти на новую ступень?"
•   Колесо призвания. Интересная схема, которая помогает понять, туда ли вы идете. Это инструмент, который наглядно показывает, в каком деле вы будете чувствовать себя на своем месте. Над этой техникой автор книги работала последние 3 года.
•   Эра накапливания. Это глава для тех, кто застрял на одном уровне и не может сдвинуться с места. Вас ждет система Пяти Точек, которые позволят из "друга главного героя" превратиться наконец в главного героя. Поверьте: вы "накопили" уже достаточно, чтобы стать главным.

От автора
После выхода первой части книги в сети появилось несколько сотен отзывов. Большинство из них начиналось так: "Я бы никогда не купил(а) книгу с таким названием, если бы ее не посоветовал [имя какого-нибудь авторитетного критика/блогера/друга]".
Так что если вы ничего не знаете о серии "100 способов изменить жизнь", пусть вас не пугает такое претенциозное название. Обещаю: следующую книгу я назову так, чтобы никто не заподозрил меня в пафосе и "ванильности". Например, "Макароны, доски, Сальвадор Дали".
А сейчас у вас в руках необычная, несмотря на название, книга. Чтобы создать две части "100 способов", я прочла более 1000 книг. Лучшие идеи, техники, мысли и цитаты я перемешала в своей голове, сдобрила историями реальных людей, добавила души, сердца, иронии, здоровой самокритики и положила на эти страницы. Как написала одна девушка в отзыве: "Эта книга заменяет сотни книг по саморазвитию".
В то же время на этих страницах вы найдете много авторских наработок (другие бы растянули каждую из них на целую книгу), которые вы больше нигде не встретите.
Книгу можно читать с любой страницы. Конечно, благодаря ей вы не станете за секунду богатым, знаменитым и успешным. Возможно, вы даже не узнаете ничего принципиально нового.
Сила книги в том, что она незаметно вводит вас в состояние вдохновения, озарений и желания немедленно двигаться к реализации своих великих замыслов. Как написала одна читательница: "Страницы запрограммированы на неминуемое поднятие настроения, ощущение собственной значимости и веры в свои силы".

Для кого эта книга
Это книга для поклонников творчества Ларисы Парфентьевой и читателей ее первой книги.
И для всех, кто хочет улучшить свою жизнь и стать счастливее....

Цена:
579 руб

Грег МакКеон Эссенциализм. Путь к простоте Essentialism: The Disciplined Pursuit of Less
Эссенциализм. Путь к простоте
О чем эта книга
Книга поможет расставить приоритеты в жизни и расскажет, как делать меньше, а добиваться большего.
Вам кажется, что вы работаете слишком долго, а успеваете слишком мало? Вы постоянно заняты, но совсем не продуктивны? Вы чувствуете, что ваше время расходуется на чужие дела?
Если на такие вопросы вы отвечаете "да", вам поможет эссенциализм.
Эссенциализм — это не про то, как успевать больше за меньшее время, а про то, как делать только то, что нужно делать. Это не стратегия тайм-менеджмента или повышения продуктивности. Это определение самых важных задач, отбрасывание всех ненужных и максимальная концентрация на вещах, которые действительно имеют значение.
Ваши время и энергия бесценны, их нельзя тратить на те вещи и тех людей, которые на самом деле не важны для вас. Вы и только вы должны определять, что стоит ваших ограниченных ресурсов.
Эссенциализм — это новый подход, который позволит вам делать меньше, но лучше — во всех сферах вашей жизни.

Для кого эта книга
Это книга для всех, кому не хватает времени на самое важное.

Цитаты из книги

Что такое эссенциализм?
Эссенциализм — это система, которая учит вас, как наводить порядок в своей жизни. И это не генеральная уборка раз в год или раз в неделю, а дисциплинированный подход, который вы применяете каждый раз, когда вам поступает очередное предложение.

10 приоритетных задач
Компании на словах рассуждают о балансе труда и отдыха, а на деле требуют от сотрудников быть на связи 24 часа в сутки, семь дней в неделю, и так круглый год. На рабочих собраниях обсуждается по 10 приоритетных задач, и ни один человек не видит в этих словах иронии.

Фавориты терпят крах
Удивительно, но именно стремление к успеху может стать причиной неудачи. Иными словами, собственные успехи отвлекают ваше внимание от более важных вещей, которые и привели вас к ним. Парадокс успеха можно наблюдать повсеместно.

Отказаться от ненужного
Исследования показывают, что мы оцениваем принадлежащие нам вещи дороже, чем они стоят на самом деле, и поэтому нам так трудно от них избавиться. Если вы не уверены до конца, задайте себе контрольный вопрос: "Если бы я увидел эту вещь в магазине, сколько бы я был готов на нее потратить?".

Выбирать лучшее
Мы можем применить расширенный поиск, задав себе три вопроса: "Что из этого мне больше всего нравится?", "Что получается у меня лучше всего?" и "На что существует самый большой спрос?" Конечно, теперь поисковик выдаст нам куда меньше результатов, но в этом-то и состоит смысл упражнения.

Успех Баффета
Уоррен понял, что невозможно принять сотни верных инвестиционных решений, поэтому он решил вкладывать деньги только в тот бизнес, в котором уверен, но ставить на него помногу. 90% его состояния вложено всего лишь в 10 предприятий. Иногда то, чего вы не делаете, так же важно, как то, что вы делаете....

Цена:
599 руб

Питер Камп Скорочтение. Как запоминать больше, читая в 8 раз быстрее Breakthrough Rapid Reading
Скорочтение. Как запоминать больше, читая в 8 раз быстрее
Вы узнаете, как ваше отношение может повлиять на скорость чтения, и узнаете, что с этим можно поделать.

Приобретение потрясающей, но при этом вполне реальной способности читать по книге в день также включено в этот курс.

Цитаты из книги

Помните о цели
Помните, что работе с любым материалом должно предшествовать определение цели. Это чрезвычайно важная привычка, которую необходимо выработать, чтобы научиться эффективному чтению. Безжалостно отсекайте то, что не стоит читать.

Тренировочное чтение
Когда вы выполняете тренировочное чтение, особенно с двойной или тройной скоростью, то движетесь вперед быстрее, чем можете проговаривать все слова про себя. Таким образом вы как бы тренируетесь посылать в мозг только зрительный сигнал. И мозгу приходится с этим смириться.

Читайте... в книжном
Джон Чемберлен просит студентов отправиться в книжный магазин и прочесть две научно-популярные книги. Хитрость в том, что им нельзя покупать эти их. Тот факт, что они находятся в магазине под пристальным взглядом продавца, помогает им поддерживать высокую скорость чтения.

Читайте один раз
Как и в случае с вашими рабочими материалами, старайтесь проглядывать журналы сразу же после их покупки. Одна из лучших привычек, которые стоит у себя выработать, — это просматривать каждое письмо, журнал, документальную и научно-популярную книгу только один раз.

Запоминать прочитанное
Чтобы хорошо запомнить прочитанное, обязательно нужно принять решение об этом до того, как приступить к чтению этой информации. И никогда, ни в коем случае не читайте текст с целью его запомнить! Читайте материал с целью его понять.

Художественные книги
Зачем их читать? Не существует лучшего способа познать себя, чем читать художественные книги и впитывать ощущения и опыт других людей. Писатели раскрывают свои сокровенные мысли, чувства и эмоции через персонажей, которых создают. Никаким другим способом вы не сможете приобрести столько опыта (хотя и чужого) так быстро.

...

Цена:
579 руб

2008 Copyright © 1000show.ru Мобильная Версия v.2015 | PeterLife и компания
Пользовательское соглашение использование материалов сайта разрешено с активной ссылкой на сайт
Рейтинг@Mail.ru Яндекс цитирования Яндекс.Метрика